Ушу: в поисках истинной традиции. А. Маслов

Истоки ушу относятся к концу последнего тысячелетия до нашей эры

Как сложившийся комплекс оно возникает в XVI – XVII веках. Ушу в Китае – не просто вид боевого искусства, каким оно стало известно во всем мире, а система воспитания человека. Более 80 процентов китайцев воспитывались в школах ушу. Их там учили читать, писать, учили искусству общения с людьми. До сороковых годов XX века школы выполняли очень важную социальную функцию.

Не все ушу связано с боем. Есть направленные на духовное развитие медитативные виды. В этом главное отличие ушу от таких единоборств как карате, таэквондо и тайский бокс которые не являются видами религиозно-духовной практики. Ушу из вполне среднего человека делает не только хорошего бойца, но и развитую личность.

Другое отличие ушу от прочих видов боевых искусств состоит в следующем. Существует, например, общий вид карате. И хотя оно и распадается на различные школы, все они достаточно похожи. В этом смысле единого ушу нет. Есть масса школ, которые базируются не на общей технике, не на общей теории, а на личностях учителей. Учитель – это носитель традиции, человек просветленный, находясь рядом с которым можно достичь просветления. Сейчас в Китае насчитывается несколько тысяч крупных и мелких школ ушу, которые сводимы примерно к тремстам базовым направлениям. Школы разных регионов различны еще и потому, что ушу всегда основывается на поклонении местным духам.

Чтобы изучить карате или тайский бокс достаточно позаниматься в хорошей западной секции. Для изучения ушу обязательно нужно находиться в Китае. Потому что на Западе настоящего ушу пока нет. То ушу, которое знакомо нам по картинкам и многочисленным фильмам, это сильно приправленное западными мифами боевое искусство, которое к реальному ушу не имеет никакого отношения.

В Китае есть понятие “истинная традиция”. У учителя может быть пять, десять, сто учеников. У учителя может обучаться вся деревня. Естественно, это люди разные по своим способностям, в первую очередь, духовным. Из этих ста человек только один-два могут не только освоить технические навыки и методики медитации, но и получить духовный импульс мастера. Эти два человека считаются получившими “истину” или “истинную традицию”. Лишь такие люди могут открывать свои школы или просто обучать людей. И очень редки случаи, когда кто-то из них выезжает на Запад.

Один из крупнейших и древнейших центров, сохранивший все традиции ушу и ставший своего рода Меккой для мастеров всех боевых искусств мира, – это Шаолиньский монастырь.

Находится он в провинции Хэнань, в горах Суньшань. Эти места отличаются фантастической энергетикой. Тут всегда селились даосы, люди, воспитывавшие в себе бессмертие. Здесь же они в тигле выплавляли “пилюли бессмертия” – сплав из серебра, ртути, золота, мышьяка и различных трав. Чтобы пилюля получилась, нужно было не только знать, в каких пропорциях смешивать ингридиенты, но и обязательно выплавлять ее в священном месте. Такая пилюля, принимавшаяся в течение нескольких лет, была очень сильным средством воздействия на организм. Действовала она двояко. Либо продлевала жизнь (кстати, вся современная китайская медицина – это отголоски тех самых пилюль бессмертия), либо человек умирал. Но лишившаяся своего бренного тела душа приобретала способность пребывать на земле, странствовать по небесным сферам, спускаться в ад, вселяться в другие тела, в том числе и в собственное покинутое. Поэтому пилюля должна была выплавляться в том месте, где нет никаких препятствий для перемещения духов. Духи, по даосским представлениям, двигаются только по прямой, и если поставить на их дороге препятствие, то начинаются “завихрения” духов. И, как следствие, возникает плохая земная энергетика. Дух может обидеться и наслать на землю, например, засуху. Сказки сказками, но я был свидетелем того, как после спиливания “неправильного” столба начался дождь. Поэтому до сих пор, если китайцы собираются что-нибудь строить, они сверяются со специальными таблицами.

Даосы после нескольких лет жизни в этих горах приобретали удивительные свойства. Они, например, могли внезапно исчезать из поля видимости, передвигаться на большие расстояния за доли секунды. И сейчас люди, долгое время прожившие в этих горах, начинают ночью видеть так же хорошо, как днем.

В III – IV веках здесь стали создаваться первые даосские отшельнические скиты, которые затем переросли в монастыри. Потом там стали селиться и буддисты. В конце пятого века в горах Суньшань возник знаменитый Шаолиньский монастырь.

Монастырь, привлекающий толпы паломников, очень мал. Сейчас там живет всего чуть более ста человек.

Шаолинь – не только главный центр возникновения крупнейшей школы боевых искусств, это и место зарождения чань-буддизма, который на Западе больше известен как дзэн-буддизм.

Согласно легенде, в VI веке из Индии в Китай пришел 28-й патриарх буддизма Бодхидхарма, чтобы проповедывать там буддизм. И увидел, что монахи неправильно понимают буддийскую истину. Для них главным в буддизме было чтение и заучивание наизусть буддийских сутр. Бодхидхарма стал объяснять, что главное – не заучивать слова, а больше заниматься медитацией, чтобы пробудить Будду внутри себя. Потому что Будда есть в каждом человеке. Просто он скрыт под разными наслоениями: наслоениями культуры, переживаний, страстей. Если человек от этих слоев очистится, то станет неотличим от Будды. Бодхидхарма говорил, что Буддой можно “стать здесь и сейчас”, для этого необязательно проходить через множество перерождений. Монахи не поняли его проповеди. Тогда он удалился в небольшую пещеру, высоко в горах над монастырем (она сохранилась до сих пор) и провел там девять лет в медитации, доказывая, что это и есть реальный способ пробуждения Будды внутри себя. На стене пещеры отпечатался облик Бодхидхармы, его можно увидеть и сейчас. Он закрыт нетленными одеждами – красно-желтым монашеским одеянием, которое, по преданию, принадлежало самому патриарху. В пещеру сейчас мало кто поднимается, но там проходят многие посвящения.

Это одно из самых святых мест чань-буддизма. Монахи, увидевшие подвиг Бодхидхармы, приняли его учение как единственно истинное. И стали проповедовать его. Тогда же началась проповедь о равноправии духовного и физического в человеке. До этого буддизм делал большой упор на аскетизм. Последователи Бодхидхармы утверждали, что человек рождается как совокупность духовного и физического, и в течение своей жизни должен развивать оба этих начала в себе. Тогда и возникли те способы самовоспитания, которые потом переродились в боевое ушу.

Как целостная система единоборств, шаолиньское боевое ушу оформляется в XIV веке. До сих пор многое из ушу хранится монахами в секрете. Секретом является не техника, а методы, с помощью которых монахи достигают своего мастерства. Тайной, например, остается, как повешенный человек может несколько часов провисеть в петле и не задохнуться. Или как человек достаточно слабыми руками может перетирать камень в порошок. А это умеет практически каждый монах. Эти способности достигаются особыми методами внутреннего искусства. Монах может даже не знать, как наносится удар, может даже не знать, как защищаться от удара. Его искусство – в обретении высокой внутренней энергетики, благодаря которой он становится мастером боевых искусств. Это не показное, а абсолютно внутренне искусство. Поэтому в Шаолиньском монастыре нет соревнований. Соревноваться в таких вещах бессмысленно. На практике это должно было бы закончиться смертью одного из противников.

Некоторые методы воспитания, которые раньше были тайными, стали постепенно обнародываться. Но далеко не все. Монахи дают клятву, что передадут знание только посвященному монаху. И если монах откроет школу в миру, то будет обучать только каким-то комплексам упражнений, приемам релаксации, массажу, иглоукалыванию. Получить же методы достижения мастерства можно только пройдя посвящение.
Монастырь по утрам открыт для посещения туристов. Любой может купить билет и пройти внутрь, посмотреть скульптурные изображения. Монахи в это время находятся в заднем крыле монастыря, туристам туда входить запрещено. Они никогда не тренируются на глазах у посетителей и никогда не показывают им приемы. В три часа монастырь закрывают, монахи прибирают двор, заново его освящают и тогда уже занимаются самой практикой.

После того, как Шаолинь стал на Западе легендой (благодаря фильмам с Брюсом Ли), сюда устремилась масса иностранцев. А поскольку никого постороннего монахи обучать не хотят, для туристов вокруг монастыря понастроили массу школ, не имеющих никакого отношения к самому монастырю. Единственное учебное заведение, в котором преподается то же самое, что изучают монахи, это Международная академия шаолиньского ушу.

Не нужно обольщаться: я уже говорил, что никто и никогда всех секретов мирянину не раскроет. Но будут учить тому же, чему первые год-два учат монахов. Изучаются правила шаолиньского поведения, вернее, его основы – целиком их можно постичь только за много лет. В первую очередь учат общению с самим собой. Это необходимо, поскольку человек приобщается к сложным и в достаточной мере опасным техникам, причем опасным в первую очередь по отношению к себе. Если ими неправильно пользоваться, можно сильно нарушить психику. Все это входит в теоретическую часть обучения.

Практика на первом этапе сводится к изучению нескольких базовых комплексов, методов разминки, подготовки тела, тренировки, дыхательных и медитативных методов. Когда ученик достиг некоторого уровня, его начинают обучать работе с оружием. С традиционным (мечи, алебарды, ножи) и так называемым тайным оружием. Таким оружием может стать практически любой предмет, например, палочки для еды или монашеские тапочки, мокрая тряпка, мухобойка.

Все светское обучение шаолиньскому ушу разделено на десять этапов. Первый – самый простой, десятый – самый сложный. Людей, обладающих десятой степенью, крайне мало. Третьей степени может достичь человек со вполне средними способностями.

Уровень подготовки у того, кто никогда не занимался ушу, и того, кто много лет занимался им в России, практически одинаковый. Поэтому и ребенка, и старушку в Шаолине будут обучать одному и тому же и с одного и того же уровня. Но человек, приехавший в монастырь во второй или третий раз, будет заниматься уже совсем в другой группе. В Академии всегда фиксируется пройденная вами программа. И когда вы приезжаете в следующий раз, ваше обучение начинается со следующей ступени. Повторы или перескоки исключены.

Мы всегда склонны к самообману. Хочется думать: поучился две недели и уже познал ушу. За этот срок даже основами овладеть нельзя. Хотя вы узнаете, может быть, в десять раз больше, чем человек, прозанимавшийся десять лет в России. Вы уедете из Шаолиня с запасом базовых знаний. Всякий кусочек шаолиньской ситемы логически завершен. И на комплексе, освоенном в течение шести дней, человек может прожить всю оставшуюся жизнь. Другое дело, что прогресс его будет гораздо менее значительным, чем прогресс того, кто занимался год.

Из десяти дней, проведенных в горах, шесть приходятся на очень интенсивное обучение. Остальные – экскурсионная программа.

Горы Суньшань не ограничены Шаолиньским монастырем. В семидесяти километрах от монастыря находится знаменитый город Лоян. Это первая и самая знаменитая столица буддизма в Китае. Сюда во втором веке нашей эры привезли первые сутры монахи из Индии. И основали первую в Китае ступу, названную ступой Белой Лошади. Лоян – не только место поклонения буддистов, но и один из самых красивых городов Дальнего Востока.

Другая жемчужина Суньшаня – знаменитый даосский храм Чжунюэ Мяо (Храм Серединного Пика). Это самый большой даосский храм. Естественно, действующий – в Китае не бывает недействующих. Он построен на том месте, где духи чаще всего являются людям. Здесь проводятся ритуалы очищения от злых духов. Очищаемый обходит вокруг курильницы (где, кстати, и выплавлялись пилюли бессмертия) под шум петард, в грохоте и в дыму. Китайцы, и не только даосы, до сих пор приезжают сюда очищаться.

Третье из наиболее знаменитых мест – это маленький комплекс горных храмов, даже не храмов, а алтарей, где в древности великие даосы и великие воины получали посвящение. Каждый алтарь посвящен одному из духов местности. Сюда же приезжали и беременные женщины, просившие духов о том, чтобы сын родился воином, что считалось очень почетным.

Возникает резонный вопрос: если Шаолиньский монастырь не впускает посторонних, зачем монахам нужны какие-то ученики? Главная причина – это их желание сообщить о себе правду. Во-первых, опровергнуть бытующее в Европе мнение о том, что шаолиньские монахи никаким ушу сейчас не занимаются. Во-вторых, показать, что ушу – это не то единоборство, что показывают в фильмах, не то, чему учат в многочисленных западных школах. Что это духовное искусство, которому нужно обучаться как любой духовной практике.

Был такой случай. Один из самых известных шаолиньских монахов приехал в США с лекциями и с показами. Американцы его внимательно выслушали, а потом сказали: “Вы знаете, нам это не очень-то нужно. У нас уже лет тридцать в каждом квартале есть своя школа шаолиньского ушу”. Понятно, что никакого отношения к Шаолиню это не имеет. Для монахов такая профанация – трагедия.