Искусство королей
Одна из историй, касающаяся короля Наресуана и описанная в тайских хрониках, повествует о его знаменитой “личной” дуэли (“юттахатти”) в генеральном сражении 1593 г. с главнокомандующим войсками Бирмы, наследным принцем Пра Маха Уппарача, возглавившем поход на Аютию. Боевой слон Наресуана оторвался от передовой линии своих войск и попал в окружение бирманцев. Однако король тайцев не растерялся и вызвал на дуэль наследного принца. А поскольку в детские годы они вместе воспитывались при дворе короля Хонгсавади, честь не позволила бирманцу уклониться от поединка. Правда, помимо боевых слонов в нем участвовали погонщики и прислуга с обеих сторон, так что вряд ли его можно было назвать “личным единоборством”. Пра Маха Уппарача первым нанес удар боевой алебардой, однако только повредил шлем Наресуана. Ответный удар королевской алебардой достиг цели, и принц был убит на месте. Потеряв своего главнокомандующего, бирманские солдаты прекратили сопротивление, и тайцы одержали победу. Все атрибуты короля Наресуана (шлем, алебарда и слон) “участвовавшие” в поединке, стали почтительно именоваться так: шлем – “пра малабьенг” (“Его (королевского высочества) шлем, разрубленный алебардой). До сих пор в театральных постановках с актера, играющего роль Наресуана, сбивают головной убор.
Большинство современных специалистов считают, что форма боевого искусства тайцев, известная как таиландский бокс, или Муай Тай, приобрела свой характерный облик в конце XVI – начале XVII веков. Уже при короле Наресуане прослеживаются основные черты тайского рукопашного боя. Кулачный бой, как разновидность соревновательного поединка, впервые вышел на сцену при двадцать первом короле Аютии Прачао Прасат Тонге (1630-1655), который был известен тем, что построил небольшой павильон для тренировки своих телохранителей. В этом павильоне впервые стали проводиться показательные поединки с оружием. При этом, также первый раз за всю историю Сиама, во избежание серьезных ранений боевое оружие заменили на его имитацию из ратана. Идея показательных боев была навеяна чисто практическими соображениями, поскольку их победители зачислялись в личную охрану короля. Поединки с оружием дали толчок к проведению аналогичных боев по рукопашному бою, которые получили название “ти муай”. Впервые за все время на бойцах появляются защитные приспособления в виде специального бандажа для рук из кожаных ремней, либо конопляных веревок. Поскольку бинтование рук не позволяло делать борцовские захваты, то имеющиеся в арсенале предшественника ти муай, пахуюте, разнообразные захваты, броски, падения и перекаты практически вышли из употребления и бойцы сконцентрировались на нанесении ударов руками и ногами в стойках. В это время стали популярны техники, позволяющие наносить сильные нокаутирующие удары кулаками (“мад”). При этом, для укрепления обмотки рук, веревки часто пропитывали рисовым клеем и обмакивали в песок, что приводило к серьезнейшим травмам в поединках. С другой стороны, в развитии техники бинтования рук многие исследователи видят ключевой фактор превращения ти муай в универсальное искусство тайского кулачного боя Муай Тай. Поэтому более точной датой рождения Муай Тай можно считать приблизительно 1630 г., когда, согласно хроникам династии Аютия, перестали применяться техники открытой ладони.
Взошедший на королевский трон после Прачао Прасат Тонга двадцать второй король Сиама Пра Нарай (1656-1688) стал проводить политику “открытых дверей” по отношению к западноевропейским католическим государствам. Сиам стал понемногу европеизироваться, как в области торговли, ремесла и культуры, так и в военном искусстве. Нехватка новобранцев подтолкнула короля к мысли перестроить армию по европейскому образцу. Помимо структурной перестройки, изменения коснулись и вооружения. Теперь каждый солдат был вооружен мечом (“даб”), копьем (“хок”) и мушкетом, а защитные приспособления включали прямоугольный щит и металлический шлем. После локальной войны с англичанами в 1678 г. (тайцы по праву гордятся тем, что Таиланд – единственная страна Юго-Восточной Азии, которая никогда не была колонизирована) к арсеналу тайских воинов добавился еще и круглый щит. Солдаты дополнительно изучали стрельбу из мушкетов и отрабатывали тактические маневры по европейскому образцу. С этого времени копье перестало быть оружием ближнего боя. Кроме того, введение в армейский арсенал щитов привело к утрате искусства владения защитными нарукавниками “кра рок”, которое в свое время стало основой для разработки техники ударов локтями в ти муай. Телохранителями короля Пра Нарая вместо тайских солдат стали наемники из Португалии, Испании, Дании и Франции, а в роли лучников выступали индийская кавалерия и гайские отряды. С 1673 г. Сиам установил дипломатические отношения с Францией, где правил Людовик XIV. Естественно, что приемы ти муай вместе с матросами и торговцами попали во Францию. Поэтому среди историков до сих пор ведутся споры, является ли французский сават местной разновидностью Муай Тай или это все-таки независимое направление, развитие которого было только стимулировано знакомством с тайским боксом.
В середине XVII в. пахуют получает новое название “линг лом”, связанное с ритуалом нанесения магической татуировки “сак линг лом” (дословно “татуировка воздушной обезьяны”). Считается, что такой ритуал ввел в пахуют легендарный учитель Кру Кун Плаай, изучавший магическое искусство сайясат. На татуировке, делающей воина неуязвимым. Создателем самого рисунка был могильщик Най Чу, совмещавший свои обязанности со службой у буддийского проповедника. Однажды, во время ритуала нанесения татуировки, он спонтанно впал в такой сильный транс, что пришел в совершенное неистовство, воображая себя Кру Кун Плааем и прыгая как обезьяна. Выйдя из транса, Най Чу заявил, что движения, которые он выполнял, были откровением богов и должны стать основой рисунка для татуировки. Носить “воздушную обезьяну” обязаны были все изучающие пахуют. Отказ считался равносильным проклятию, которое рано или поздно должно было привести к смерти данного ученика, или, по меньшей мере, сделать его неудачником в изучении искусства боя. Татуировка “воздушной обезьяны” сохранилась в неизменном виде до наших дней и ее носят многие практики тайских боевых искусств.
Дальнейшая судьба Най Чу сложилась так, что после посещения его тела духом великого учителя Кру Кун Плаая, он также стал считаться выдающимся мастером боевых искусств. Най Чу продолжал изучать пахуют и обучать учеников до самой смерти. С этого времени само название “пахуют” стало употребляться все реже и реже. Вместо термина “пахуют” искусство рукопашного боя начали именовать “линг лом” (“воздушная обезьяна”). Дошедшие до наших дней истории повествуют и о других случаях одержимости духами великих воинов, когда бойцы с татуировкой обезьяны совершали непонятные спонтанные движения, как бы вступив в схватку с невидимым противником. Это послужило толчком к использованию в различных церемониях ритуалов “воздушной обезьяны” для вызывания духов воинов-предков посредством особого “боевого танца”. На большей части территории Таиланда эти ритуалы известны как “пробуждение духа воздушной обезьяны”, в то время как на юге Таиланда, в Малайзии и Индонезии, данная церемония получила название “чилад” (“духи боя”). По этой причине само слово “линг лом” стало трактоваться по-разному: одни отождествляли его с одноименной церемонией вызова духов великих воинов особенно Кру Кун Плаая, а другие использовали данный термин просто как синоним слова “пахуют”, что привело некоторой путанице. В современном Таиланде лишь единицы практикуют пахуют под названием “линг лом”. Из всех этих недоразумений и отсутствия достаточного количества знающих учителей пахуют постепенно стал терять популярность. В последний раз термин “пахуют” встречается в военном трактате времен сиамского короля Канарай Вахарата (1656-1688) из династии Аютия.
“Золотой век” для Муай Тай наступил в годы правления двадцать девятого короля сиамской династии Аютия Прачао Сыа – “короля-Тигра” (1703-1708). В это время произошла настоящая революция в искусстве ти муай. Страна находилась в относительном мире с соседями, поэтому развивались все виды развлечений. Хаак нгуанг ияра в том числе и кулачный бой, достигли максимальной популярности. “Король-Тигр”, известный своим свирепым нравом, был большим поклонникам тайского бокса и оказывал покровительство этому искусству. Тогда появился новый термин “рам мад рам муай”, означавший специально организованную схватку за приз. Некоторые из приемов пришлись особенно по душе королю, поэтому боец, продемонстрировавший их в поединке, получал специальную награду. Особая ответственность падала на распорядителя этих турниров, который рисковал жизнью, если представление чем-то не угодило вспыльчивому королю или его придворным. Такая задача была крайне сложной из-за высокой степени травматизма поединков, которые нередко заканчивались смертью одного из участников. Поэтому, очень часто в финале турнира практически не оставалось бойцов, способных выполнить все прихоти его королевского величества. По этой же причине в последние годы правления “короля-Тигра” (1707-1708) в правила рам мад рам муай были внесены некоторые изменения, призванные уменьшить количество травм у бойцов. В первую очередь, участники должны были перед каждым раундом смачивать в воде защитные бинты на руках (процедура “пан мад”), чтобы сделать их более мягкими. Кроме того, им вменялось в обязанность одевать перед боем бандаж на пах (“кра чаб”), изготовленный из обернутых тканью половинок кокосового ореха или раковин двустворчатого моллюска. Арена для боя приобрела прямоугольную форму (“санам муай”). Иногда с этой целью строился деревянный помост “коч муай”. Впервые стали отсчитывать время каждого раунда (“ёк муай”). Тайцы использовали примитивные “песочные часы”: половинку скорлупы кокосового ореха с проделанной в ней маленькими дырочками опускали в емкость с водой в начале каждого раунда. Раунд продолжался до того момента, когда скорлупа ореха заполнялась водой и погружалась на дно сосуда. При этом общее время поединка не ограничивалось. Бой заканчивался лишь по приказу короля или в случае серьезной травмы одного из участников. Традиционная церемония “боевого танца” рам муай превратилась в настоящее представление поклонения духам предков, демонстрации уважения к участникам и зрителям и стала своеобразной настройкой на бой, ценой которого было самое дорогое, что есть у человека – его жизнь.
Возникшие при короле Прачао Сыа и столь им любимые приемы бокса получили название “та прачао сыа” (“техника короля-Тигра”), что породило версии, будто бы король сам, инкогнито (никто в тайском королевстве не имел права касаться короля), не раз вступал в схватки со своими подданными и разработал эти техники. В действительности же, хроники династии Аютия (“понгсавадан отия”) говорят лишь о том, что король с энтузиазмом наблюдал за соревнованиями и, как и большинство правителей всех времен и народов, развлекался в основном женщинами, охотой и рыбной ловлей. Легенды о королях (не только Прачао Сыа), занимающихся Муай Тай выглядят несколько экзотично еще и по той причине, что патернализм во времена Аютии полностью исчез. В период Сукхотаи король Рам Камхенг считался “отцом народа” и любой крестьянин мог позвонить в колокол на воротах дворца, чтобы лично обратиться к нему с просьбой. С наступлением династии Аютия королевская власть, под кхмерским влиянием, была окружена многочисленными ритуалами и табу. Король, как “дева-раджа” (“Божественная королевская особа”, санскр.) и земная инкарнация Шивы, стал объектом политико-религиозного культа. И если Шива, согласно постулатам индуизма, был “Господином Вселенной”, то сиамский король (“чаккрапат” – санскрито-палийский термин, означающий “вращающий колесо” (Вселенной), т. е. весь мир вращался вокруг божественной королевской особы в силу ее статуса) был “Господином Земли”, совершенно недосягаемым для простого смертного.
Воины «Золотого Века»
В XIII в. миграция тайских племен таи и лао, которые под натиском монгольских кочевников Хубилай-хана перемещались из мест своего постоянного проживания в Юньнани дальше на юг, достигла своего максимума. На юге находилась империя Камбуджадеша, состоящая из народностей кхмеров и монов (первые государства монов, народа, происхождение которого до сих пор неизвестно, возникли на территории современного Таиланда в 1-11 вв., в XIII в. проникшие с севера тайские племена заселили страну и слились с монами), подчинивших себе местные племена. В целом же, переселение тайских племен началось намного раньше, и к этому периоду они уже проживали на таких удаленных к западу территориях, как Ассам (сейчас индийский штат Ассам), а на юго-западе занимали район современной Бирмы (Шаны). Отдельные тайские племена, известные как “таи дам” (“черные таи”), “таи дэнг” (“красные таи”) и “таи као” (“белые таи”) поселились в юго-восточных районах Тонкин и Аннам (северная и центральная части современного Вьетнама). Борьба с монголами и наступление на империи монов и кхмеров упрочили власть тайских вождей и в конце XIII в. в северной части Центрального Индокитая возникли буддийские государства народности лао Чиенгмай (1296 г.) и Лангсанг, а на подчиненной кхмерам северо-западной территории монов вдоль реки Пинг (приток Менама) государство народности таи Сукхотаи (1238 г.) – колыбель тайской цивилизации. В 1238 г., с приходом к власти короля Индрадитья, началось правление первой в истории тайцев королевской династии Сукхотаи, просуществовавшей до 1350 года. Одно из первых собраний записей по тайским боевым искусствам было составлено третьим сыном короля Индрадитья Рам Камхенгом (“Рама Великий”), который взошел на трон в 1275 году. Рам Камхенга называют “отцом тайской нации”, отдавая дань уважения за те огромные социально-экономические и административные преобразования, которым он способствовал в годы своего правления. Помимо того, что он присоединил к Сиаму южные территории вплоть до оконечности полуострова Малакка, “Рама Великий” известен еще и как создатель тайского алфавита.
“Золотой век” Сукхотаи при Рам Kaмхенге продлился до его смерти в 1317 г., после чего королевство практически распалось, а столица обезлюдела. Упомянутое выше собрание записей получило название “тамраб пичайсонкрам” (“Книга о способах достижения победы на войне” (известно также под названием “Чупасат”)) и представляло собой сохранившиеся разнородные материалы по тактике и стратегии боя, магическим ритуалам, записям о старых приемах рукопашного боя, а также содержало сведения по астрологии и астрономии. В собрание вошли как тайские, так и китайские источники. Вообще, бытует мнение, будто бы в Х веке до н.э. в Китай попал один из самых древних тайских секретных трактатов по рукопашному бою, на основании которого были составлены первые китайские наставления на эту тему. Однако все это выглядит не более чем вымыслом. После падения династии Сукхотаи большая часть коллекции была утеряна. Часть записей, касающихся буддизма и боевых искусств, сохранилась в буддийских монастырях, часть – в китайских, бирманских и камбоджийских исторических архивах, однако в целом до наших дней дошло очень мало сведений. Тем не менее, общую картину в какой-то мере можно восстановить. Так, все источники практически единогласно сходятся на том, что в сиамской армии не было кавалерии. Войска состояли из вооруженной мечами пехоты (“тахан гао”) и экипажей боевых слонов (“тахан чанг”). Женщины сражались наравне с мужчинами и имели равный с ними статус. Сиамские воины использовали стиль рукопашного боя, известный как “пахуют”. Согласно китайским хроникам, движения их были непредсказуемы, а в качестве оружия активно использовались все ударные поверхности тела. Перед битвой воины проводили ритуалы поклонения богам и призыва духов-покровителей. В пахуюте использовались три вида оружия: длинное древковое (копье, шест или различные виды алебард), стандартное (меч) и спец. назначения, которое эволюционировало из защитных приспособлений. В последнем случае имеется ввиду защитный нарукавник “кра зок”, которым в бою стали наносить удары по аналогии с техникой использования шеста “крабонг”. Искусство владения длинным оружием называли “тэн чанг” (“фехтование палками на слонах”), поскольку практиковали его воины в составе экипажей боевых слонов. В систему рукопашного боя вошли также независимо развившиеся техники страховок при падении со слонов, и чуть позже все это объединилось под единым названием “пахуют”.
Когда мигрировавшие тайские племена достигли центральных районов современного Таиланда, столицей области Ладья (сейчас Канчанабури, Западный Таиланд) стал крупный город Суваннапум. Он был заложен на развалинах одноименного древнего города, построенного еще индусами. Сейчас это место в западном Таиланде носит название Након Пратом. Рядом с Суваннапумом появились четыре крупных города: Рачабури, Транасаури, Сингбури и Петбури (Канчанабури). Район Суваннапума известен как место зарождения новой системы фехтования “даб суван-напум” или “даб канчанабури”, пришедшей на смену “даб наньчжао”. До XIV в. здесь находились лучшие в Таиланде оружейники, поэтому Суваннапум был местом паломничества фехтовальщиков со всей страны. Этот факт отражен в наскальных записях времен Рам Камхенга. С городом Суваннапумом связана легенда о “небесной пещере” (“там кухасаван”), где будто бы была создана система рукопашного боя “пахуют”, основателями которой считаются пять великих мастеров: Кру Кун Плаай, Кру Лам, Кру Сри Трейрат и дочь Кру Кун Плаая, Кру Мэ Буа. Действительно, фрески, найденные в пещерах Канчанабури, подтверждают версии о том, что это место являлось одним из древнейших центров обучения воинским искусствам. Согласно преданиям, пещера была местом отдыха некоего женского божества, спускавшегося с небес в человеческом облике, и являлась своего рода “дверью между “верхним миром” и миром людей. Только те, кто обладал магической силой, могли пройти сквозь эту “дверь”. Пещеру использовали и другие божества для того, чтобы сойти на землю и помочь тем, кто просил богов о помощи. Однажды за божеством в образе ворона (“куангтеп”), которое возвращалось на небеса, попытался последовать демон (“як”), который поднял страшный шум в попытках открыть “дверь” с помощью своей магической силы. Божество в женском образе, отдыхавшее в это время в пещере, страшно испугалось и немедленно улетело обратно, однако в спешке потеряло свой плащ. В это же время Кру Кун Плааю пригрезилось во сне, что духи предков советуют ему найти пещеру, где он мог бы получить от них знания и развить свой дух. Поскольку в Таиланде сны считаются одним из способов перехода в иные миры, то он воспринял свое видение как конкретный совет и, занявшись поиском волшебного места, действительно вскоре наткнулся на пещеру, где обнаружил какие-то полуистлевшие куски ткани. Решив, что это и есть та самая пещера духов, Кру Кун Плаай поселился в ней вместе с остальными мастерами пахуюта. Там они получили сверхъестественные знания (“сайя сат”) и обучились высшему искусству борьбы, включая владение различными типами оружия. Все пять мастеров оставались в пещере вплоть до момента полного “просветления”, после чего их души (“чит”) покинули физические тела (“ранг”) во время медитации и они прекратили свое земное существование в человеческом облике. Однако их высшие духовные сущности (“пхи”) продолжали оставаться в пещере. Все пятеро превратились в высшие существа (“теп”), которые могли появляться в любом месте и принимать любую форму, в том числе временно вселяться в человеческие тела, передавая свои, знания людям, и так же таинственно исчезать. Смертным нельзя было посещать пещеру, поскольку присутствующие в ней магические силы могли вызвать ужасные последствия и привести к смерти смельчака, осмелившегося нарушить покой духов. Однажды, много лет спустя, странствующий буддийский проповедник, монах Пра Ту-донг, благодаря своему духовному подвижничеству сумел увидеть вход в пещеру. Он попросил у духов пещеры разрешения войти в нее, чтобы получить знания, которые могли бы помочь людям в этом мире. Рядом с пещерой монах построил маленький буддийский храм под названием Ват Там Кухасаван (“храм небесной пещеры”). Этот храм, известный также как Ват Там, расположен в местечке Намток Сайёк Ной вблизи Канчанабури.
Первым из пяти великих учителей пахуюта, которые упоминаются в легенде, был Кру Кун Плаай, выходец из района Наньчжчао, где проживали тайцы. Он происходил из семьи потомственных шаманов и с детства получил глубокие знания по магии и пахуюту. По легенде, его свита состояла из духов, которые вместе с ним составляли отряд неуязвимых воинов, участвовавший в войне с китайцами. Даже обезьяны, стада которых населяли Лоп ри, однажды будто бы составили его свиту. В этом же городе Кру Кун Плааю воздвигнут памятник как “святому отцу-покровителю”. Одновременно в Супанбури ему поклоняются как защитнику джунглей “чао по саминг плаай” (“святой отец духа тигров”), а в Канчанабури Кру Кун Плаай является покровителем гор. Его дочь также была знаменитым мастером пахуюта и целителем, которая лечила травами и “святой водой”, выжимаемой из своих волос. Ей поставлен мемориальный памятник в Бангкоке.
Третьим из “Пяти Великих” был охотник из гор Мунг (современная Бирма) Кру Сри Трейрат (“учитель трех принципов”), разработавший три базовых принципа пахуюта: удар, удержание и падение (перекат). Его ученики могли надеяться встретить учителя только в джунглях, откуда тот никогда не выходил. Более реальной исторической фигурой является, по-видимому, Кру Лам, родившийся в крестьянской семье из города Чингтунг (северный Таиланд). Все тело Кру Лама было покрыто татуировкой синего цвета, что впоследствии стали копировать многие тайские бойцы. До этого татуировки наноси исключительно красного краской, символизировавшей уважение к духам предков. Кру Лам впервые разработал защитный нагрудник и боевые поножи, взяв за основу китайскую модель, поэтому его метод пахуюта учитывал использование защитных приспособлений. Статуи воина в доспехах Кру Лама стоят в Таиланде во многих местах, напоминая об угрозе, подстерегающей воина в бою. Кру Лам выделил также пять видов оружия, за что почитается как учитель “ауд тай” – тайского искусства борьбы с оружием.
Последний из перечисленных мастеров, Кру Фонг, принадлежал племени таи, происходившему из одного из центральных районов современного Китая. Следуя традиции предков, он изучил технику традиционного фехтования, включившую в себя впоследствии методы пахуюта Кру Сри Трейрата и Кру Кун Плаая. Кру Фонг разработал также концепцию фандаба – тайского фехтования на мечах, которая использовалась позже для обучения в некоторых школах фехтования в северном Таиланде, Аютии и Чантабури. Скрещенные мечи, висящие над входом в тренировочные залы, являются знаком уважения к Кру Фонгу. Вполне возможно, что легенды о пяти мастерах имеют под собой какую-то историческую основу, опирающуюся на реально существовавшие исторические фигуры. Несомненно, также, что некоторые ритуалы, обряды и приемы рукопашного боя, нашедшие отражение в современном Муай Тай, восходят именно к этому периоду.
Методы рукопашного боя в древнем Сиаме развивались на фоне совершенствования способов ведения войны в целом, поэтому даже использование боевых слонов повлияло на формирование тайских боевых искусств. Одна из легенд, в которой впервые упоминается о применении боевых слонов в “личном единоборстве”, связана с уже упоминавшимся городом Суваннапумом. Согласно ей, придворный оракул (“хох”) короля Прайя Конг предсказал королеве, ждущей ребенка, что ее еще нерожденный сын убьет своего отца. Король, узнав об этом, пришел в такую ярость, что приказал немедленно убить появившегося на свет ребенка. Однако королева опередила его, заменив своего сына, который был тайно отдан на воспитание кормилице в город Рачабури, где он и вырос. Юноша, получивший имя Пан, оказался очень талантливым в воинском деде. Он быстро продвигался по служебной лестнице и вскоре получил титул главнокомандующего (“прайя”). Судьба сложилась так, что Прайя Пан вскоре захотел править в Рачабури единолично, и королю пришлось послать войска на подавление восстания. В битве Прайя Пан развернул свои войска способом, который был неизвестен ни индийским, ни кхмерским полководцам того времени, и вскоре королю пришлось самому вступить в смертельную схватку. Прайя Пан предложил ему померяться силами “один на один”, сидя на боевых слонах, прежде чем пускать в битву войска. Король посчитал невозможным отказаться, хотя раньше никогда не сражался вepxoм на слоне, и в последовавшей короткой схватке был убит. Предсказание оракула исполнилось. Вдохновленный победой Прайя Пан приказал войскам немедленно захватить город Канчанабури. Кроме того, он объявил, что намерен взять в жены супругу павшего короля с целью прекратить возможные попытки восстания в Рачабури. Когда же придворные сообщили, что это его мать, а убитый король был его отцом, Прайя Пан потерял рассудок от горя и обвинил во всем свою приемную мать, которую приказал казнить. В знак раскаяния о содеянном им была воздвигнута мемориальная пагода в Након Пратоме.
Снаряжение и тактика использования тайского боевого слона имеют индо-камбоджийские корни. Так, боевой экипаж состоял из четырех воинов, каждый из которых выполнял свои функции. Первый из них, как правило, очень опытный воин, сидел впереди на шее слона и назывался “насык” (“передняя линия”). Обычно это был командующий (“чао прайя”) или кто-либо из высокопоставленных членов королевского дома. В функции насыка входило наблюдение за ходом сражения на земле и выбор стратегии ведения битвы. Как правило, этот воин прекрасно владел одним из видов длинного древкового оружия (“крабонг”), а также должен был уметь сохранять свое положение при неожиданных движениях слона, не прекращая командовать солдатами внизу. Существовало даже специальное наставление, регламентирующее обязанности насыка. В походе он находился чуть позади своего боевого места, которое во время марша занимал погонщик слона. Этот воин, именуемый “крабоун” (“павлиньи перья”), выполнял все функции по уходу за животным. У него имелось опахало из павлиньих перьев, которым, с помощью системы условных сигналов, передавались приказания насыка находящимся внизу солдатам. Крабоун наблюдал за воинами, прикрывающими ноги слона, и за поведением самого животного, обращаясь при необходимости непосредственно к насыку. Кроме того, он должен был следить за исправностью его оружия и обеспечивать охрану насыка в случае серьезной опасности. Часто это требовало от погонщика присутствия непосредственно рядом с насыком, для чего приходилось перебираться со своего места вперед. Хотя это расстояние и не превышало одного-двух метров, такой маневр в условиях битвы на раскачивающемся слоне требовал поистине обезьяньей ловкости, и часто случалось, что погонщик падал вниз. Иногда ему самому приходилось спрыгивать со слона, хотя это и жестоко каралось, поскольку он не имел права самовольно покидать свой пост. Однако в случае падения насыка на землю крабоун не колеблясь, бросался вниз, рискуя быть раздавленным, но, не желая пренебречь своим долгом телохранителя. Конечно, при падении со слона в битве шансы выжить были минимальными, однако на тренировках по пахуюту воины специально готовились к таким ситуациям. В учебнике по искусству ведения боевых действий “тамраб пичайсонкрам” описывались специальные техники, позволящие минимизировать риск в случае падения со слона. Эти приемы назывались “вич, токчанг”, позднее просто “токчанг”. Тем не менее, согласно историческим сведениям, наибольший процент потерь среди бойцов приходился именно на воинов-погонщиков.
Третьим действующим лицом был “крабанг ланг” (“защитник тыла”) сидевший позади погонщика спиной к нему и призванный оберегать слона и весь “экипаж” от неожиданной атаки сзади. Этот воин был вооружен длинным древковым оружием, которым должен был владеть в совершенстве, равно как и приемами пахуюта. Его положение было крайне неустойчивым, а свобода движений ограничена, поскольку он должен был следить за тем, чтобы не задеть оружием сидящих за спиной людей.
И, наконец, еще четыре воина, именуемые “пракоб бат” (“защитники ног”), охраняли каждую ногу слона в отдельности. Ноги у боевого слона не были прикрыты защитными щитками, поэтому любое ранение копьем или мечом могло кончиться очень плачевно для всех: слон мог либо погибнуть, рухнув со всем экипажем, либо прийти в бешенство от боли и броситься давить свои же войска. Боевая задача “защитников ног”, вооруженных двумя мечами, была совсем не из легких. Необходимо было, уподобившись “двуликому Янусу”, отбивать атаки врага спереди и следить, чтобы слон не растоптал их самих сзади. Кроме того, им вменялось в обязанность помогать всем, кто падал со спины слона. Такие же четыре воина (“пракоб тау”), защищали ноги королевского слона. Именно из этих людей сформировалась впоследствии первая группа личных телохранителей (“онкарак”) сиамского короля.